Comincia il podcast

Racconto una storia, una storia impossibile, improbabile, eppure... comincia il Podcast: 

basta cliccare qui. 

Prigionieri della libertà

Stefano Zampieri

Prigionieri della libertà

Romanzo

Potere e sofferenza, oppressione e libertà, ragionevolezza e assurdità, è tra simili estremi che si svolge la storia di questo romanzo nella forma dell'apologo disincantato, ironico e drammatico insieme. La storia di un prigioniero e di un mondo (il nostro?) ove la ragione è oppressa e il potere ha ormai perso ogni limite di buon senso. Un mondo tragicamente senza via d'uscita (il nostro?).

Memore di tanti modelli letterari, da Kafka a Saramago, da Savinio a Koestler, l'autore mette in scena una scrittura riflessiva ed eversiva, per dare vita a un romanzo insieme filosofico, politico ed esistenziale.

Per ascoltare il podcast dalla mia viva voce clicca qui.

Savinio e la costruzione della vita filosofica - Nuova edizione

Come annunciato ecco nuovamente disponibile il mio lavoro su Savinio e la costruzione della vita filosofica.
Ecco l'indice:

ESORDIO
LA REALTÀ ALLARGATA
FANTASMICO
METAFISICA DELLA MEMORIA
METAFISICA DELLA REALTÀ
L'UOMO LIRICO
METAFISICA NELL'ARTE
L'UOMO-ISOLA
L'ARTISTA FANCIULLO
L'INFERNO OLTRE L'INFANZIA
IL MANICHINO, L'ERMAFRODITA
L'UOMO SENZA DESIDERIO
UNO, DUE, MILLE
IL CANTO DELLA SOLITUDINE
LA MASCHERA DELLA FAMIGLIA
L'ANDATURA ERRANTE
PLURILINGUISMO
LA DIMENSIONE DEL FRAMMENTO
FECONDITÀ DELL'ERRARE
LA SCRITTURA ORIZZONTALE
SCRITTURA E POESIA
LA SCRITTURA METAFORICA
OLTRE LA LINEA
LA RELAZIONE LETTERARIA
L'AMICO E L'OSPITE
DILETTANTISMO. STENDHAL
LA FOLLIA DELL'OGGETTO. MAUPASSANT
CLASSICISMO E AVANGUARDIA. APOLLINAIRE
IL SOGNO DEL POSSIBILE
L'INTERNO E L'ESTERNO
ANIMA E PSICHE
LA SCENA DEL SOGNO
IL NUOVO NELL'OPERA
LA GELATINA DELLA STORIA
IL FANTASMA DELLA STORIA
SAVINIO BIOGRAFO
PROFONDITÀ DELLA SUPERFICIE
IL RACCONTO DI SÉ
IL CIBO DELLA STORIA
LA MORTE IN CASA
IL LIMITE DEL POSSIBILE
L'IMPUDICIZIA SUPREMA
L'ALTRA MORTE
L'UTOPIA DEL PRESENTE
OLTRE L'UOMO
L'ORIZZONTALE
CRISTIANESIMO SENZA DIO
L'UTOPIA DEL PRESENTE
EPILOGO
CARTA D'IDENTITÀ
SCAFFALE

 

Due utili strumenti di lavoro

Dopo la chiusura della casa editrice Ipoc a causa della morte del suo fondatore, il compianto Pietro Condemi, molti testi significativi del mondo delle pratiche filosofiche sono usciti dal mercato. 
Ho deciso, anche su sollecitazione di amici ed allievi, di rendere nuovamente disponibili i miei lavori editi con Ipoc,  attraverso una pubblicazione sia cartacea che digitale su Amazon. 
Ho già reso pubblicato due miei volumi: il Manuale della consulenza filosofica,  e La saggezza delle figure. Materiali per il dialogo filosofico, a breve sarà reso disponibile anche il mio saggio su Alberto Savinio. 
I due libri che sono di nuovo acquistabili on line sono stati pensati come veri e propri strumenti di lavoro: il Manuale per tutti coloro che si avvicinano alla Consulenza Filosofica che non è affatto una attività semplice, ma anzi richiede profonde competenze tecniche delle quali nel libro si dà ampia esposizione sia teorica che pratica  anche alla luce dei tanti anni di lavoro sul campo. 
La saggezza delle figure, invece,  è un repertorio di figure dell'esistenza umana tratte dalla letteratura filosofica  e indispensabuili per tutti coloro - e sono ormai molti - che propongono laboratori di pratica filosofica. Qui una trentina di figure vengono ampiamente sviluppate, spiegate, decostruite per dare al Filosofo Praticante tutti gli strumenti necessari ad affrontare un dialogo efficace. 
Due utili strumenti di lavoro, dunque.

 

In altre parole (il quotidiano)

"Cosa fa del resto Socrate? Socrate non ha un "contenuto" del quale vuole convincerti, ma ti dice: «Fermati, guarda la vita che sei!». Allora il discorso della filosofia è sempre un discorso che si rivolge contro i saperi non perchè ce l'abbia coi saperi, anzi è essa stessa un sapere, ma è quel sapere che vuole, sempore ricominciare da una fenomenologia della vita. Cioè chiede conto di come siamo, perchè non siamo come dicono i saperi e non siamo neanche come dico io adesso qui. La vera domanda della filosofia mi sembra così emblematicamenbte concentrata in una battuta di Socrate di fronte a Gorgia. L'episodio è bellissimo, uno dei tanti esempi dell'arte sublime di Platone. Gorgia non è solo il grande sofista, è il proprietario della parola, è quello che dice che con la parola ottieni tutto: consoli dal dolore, nutri delle illusioni, convinci che devi essere amato, che devi essere votato... Poi si trova davanti Socrate che gli chiede: «Gorgia, dicci chi sei!». Non è meraviglioso? Tutti lo sanno, chi è Gorgia, e lui gli chiede chi è!
E lo manda in crisi...
Certo, infatti la cosa finisce male... Lo scontro è al calor bianco perchè viene messo in questione il potere nascosto dietro l'ideologia della parola e della scrittura, che è un potere che va contro la vita. E allora di nuovo, sempre di nuovo - immer wieder - dentro la scrittura devi rivendicare la vita. Non si tratta cioè di dire: «Non facciamo più le tavolette», perchè sento che non è possibile all'essere umano. Ma invece: «Senti, proviamo a farne di nuove, ricominciamo da zero, ricominciamo a vedere la vita intorno a noi, diciamoci chi siamo e cosa siamo diventati». Ecco, se la filosofia non fa questo, secondo me tradisce la vita e quindi tradisce se stessa."
(C. Sini, La verità è un'avventura, Edizioni Gruppo Abele, 2012)

La saggezza delle figure. Nuova edizione

NUOVA EDIZIONE di 

LA SAGGEZZA DELLE FIGURE - MATERIALI PER IL DIALOGO FILOSOFICO

Imperdibile repertorio di materiali per consulenti filosofici, filosofi pratici e per tutti coloro che operano nel campo del dialogo filosofico.
25 figure dell'esistenza tratte dalla letteratura filosofica di ogni tempo, presentate e commentate: materiale che non può mancare nel bagaglio di un filosofo pratico.
Ecco l'indice:

FIGURE DELLA RELAZIONE  

Prima figura: particelle di un organismo complesso 

Seconda figura: reti intricate        

Terza figura: una città espugnata           

Quarta figura: anche i ricci hanno freddo         

FIGURE DEL RUOLO     

Quinta figura: la canna pensante

Sesta figura: il pescatore di perle

Settima figura: davanti alla legge           

Ottava figura: il cacciatore felice 

Nona figura: un paesaggio singolare.    

FIGURE DEL PERCORSO         

Decima figura: il radicamento e lo sradicamento        

Undicesima figura: gettare l’àncora       

Dodicesima figura: la vita è una corsa   

Tredicesima figura: in un labirinto, in cerca di aiuto 

Quattordicesima figura: l’angelo della nostra storia  

Quindicesima figura: un viaggio sperimentale           

Sedicesima figura: una partita a scacchi

Diciassettesima figura: il lavoro di Sisifo         

Diciottesima figura: il viandante

FIGURE DELLA POSSIBILITÀ

Diciannovesima figura: il sogno apollineo       

Ventesima figura: l’ebbrezza dionisiaca           

Ventunesima figura: ovunque ma non qui (fuori del mondo)         

Ventiduesima figura: attaccati a una chimera  

FIGURE DELLA FINE     

Ventitreesima figura: i cerchi concentrici          

Ventiquattresima figura: l’esperto navigatore e gli scogli    

Venticinquesima figura: costruire una casa, mattone su mattone.

Disponibile sia in versione cartacea che in versione digitale.    

Tornare al quotidiano

La proposta di tornare al quotidiano, è innanzi tutto legata all'idea che la filosofia non sia soltanto la disciplina che studiamo scuola, o meglio è vero che la filosofia è una disciplina, è la sua storia, la sua tradizione, i testi dei grandi autori, ma allo stesso tempo bisogna sottolineare che quella disciplina, quei testi, hanno senso di esistere, hanno una  ragione di esistere in quanto rappresentano il tentativo di dare delle risposte a problemi che le persone hanno vissuto e vivono all'interno della loro esistenza. La filosofia procede e sopravvive soltanto se continua a ricordare questa parte, questo aspetto, se continua ricordare il fatto di essere legata profondamente in modo indissolubile alla realtà, alla vita, la vita di noi tutti, la vita di tutti i giorni.

Allora l'idea che io sto cercando di sviluppare, di diffondere è proprio questa: ricordiamoci che la filosofia nasce nella vita e non può non tornare alla vita; da questa prospettiva allora la disciplina diventa molto più interessante, a mio modo di vedere, perché diventa una modalità con la quale ognuno di noi nella propria individualità può interrogarsi e può darsi delle risposte. Oraa, lo sappiamo bene che l'esistenza stessa non è fatta che di domande e risposte, anche se spesso si vive in modo automatico, in modo ripetitivo;  ecco è proprio questo che bisogna cercare di smantellare. Una filosofia del quotidiano, la filosofia che si introduce nella vita quotidiana, nelle vicende che viviamo tutti i giorni, nelle scelte, nelle ragioni che utilizziamo per vivere, nei valori che individuiamo come i nostri valori, ecco una filosofia che si introduce sistematicamente con una forma di consapevolezza, io chiamo questo atteggiamento mettere in questione, e penso che il mettere in questione sia l'atteggiamento che caratterizza, che deve caratterizzare, la filosofia

Ma la cosa non è così semplice. Perché noi siamo abituati a pensare che ciò che viviamo tutti i giorni, la nostra vita quotidiana sia in fondo una vita di secondo grado, di secondo livello, di modesto valore rispetto tutto ciò che potrebbe accadere di grande, di straordinario, le conquiste, le vittorie, le affermazioni che si ottengono;  siamo abituati a pensare che ci sia un momento banale, lavarsi i denti la mattina, e un momento alto, fare una conferenza, vincere un una competizione, ottenere un dieci in filosofia. Ecco io sto provando ad argomentare a favore invece di un'idea per cui la filosofia che torna alla vita non sia affatto interessata esclusivamente agli eventi straordinari, alle grandi idee, ma sia viceversa proprio quella filosofia che si applica alle cose apparentemente banali, lavarsi i denti la mattina.

Non bisogna pensare che la quotidianità che noi viviamo sia soltanto superficialità sia soltanto routine, ripetizione, perché in realtà è molto di più, è in realtà il luogo in cui noi mettiamo alla prova tutto ciò che siamo, è il luogo nel quale si realizza esattamente quel contatto tra noi e il mondo che è la nostra natura, ciò che noi viviamo come esseri umani;  e ciò che accade nella nostra quotidianità, tutte le problematiche che la filosofia chiama della ontologia ad esempio, sono problematiche che si realizzano proprio nella punto di contatto tra noi e il mondo che è la nostra vita di tutti i giorni. Noi siamo abituati a pensare che la nostra vita di tutti i giorni sia banale e occasionale, che quello che facciamo sempre sia qualcosa che ha poco valore, ma in realtà è proprio in quella vita di tutti i giorni, in quel contatto quotidiano con il mondo che noi mettiamo alla prova tutte le nostre convinzioni ontologiche, appunto, cioè che riguardano l'essere delle cose.

Ma dirò di più e cioè proviamo a pensare le cose dall'altra prospettiva, dal punto di vista della filosofia, della scienza, dell’arte, delle grandi discipline alte rispetto alla vita di tutti i giorni che sarebbe il luogo basso, ma in verità accade questo strano fenomeno per cui tutto ciò che noi facciamo di alto,  sia nel campo della filosofia, della riflessione, sia nel campo della scienza, ha senso soltanto se riesce a realizzarsi nel luogo basso della vita, cioè tutti i processi intellettuali, tutte le teorie, o restano vuote teorie puramente astratte, oppure si concretizzano, diventano qualcosa di concreto. Facciamo un esempio storico, una grande teoria economica può essere quella di Adam Smith o quella di Marx ad esempio, o resta astratta teoria pura divagazione accademica, oppure si traduce in eventi, fatti, società reali, vite di persone, e chi ha vissuto nella Russia sovietica dal 1917 al 1989 ha chiaramente materializzato quella teoria,  ha vissuto nella propria quotidianità quelle teorie astratte che si sono dunque confrontate con la realtà e lì hanno mostrato la propria natura, giusta o sbagliata. Non si può negare che quella teoria astratta si è manifestata, si è concretizzata nel quotidiano di un'infinità di persone, ma attenzione potremmo dire la stessa cosa per il liberalismo e per tutte le dottrine tutte le dottrine politiche dell'otto novecento, la stessa democrazia rischia di restare una voce puramente astratta se non si confronta con la realtà della vita di tutti i giorni. Non c'è scelta allora, le grandi teorie, le grandi elaborazioni o si concretizzano nella vita delle persone oppure restano astrazioni poco significative.

Attenzione però, perché vale anche il contrario. Sì perché ciò che accade nella nostra vita quotidiana, non può essere lasciato impensato ma deve al contrario essere messo in questione, deve essere interrogato, dobbiamo immaginare una sorta di continuo movimento che dall'alto delle teorie delle elaborazioni della scienza della tecnica e della filosofia della politica si abbassa alla quotidianità delle cose, perché lì vengono verificate, lì si scopre se sono buone o cattive, lì si scopre se sono o meno false e viceversa ciò che viviamo,  la nostra vita di tutti i giorni, non è privo di valore privo di senso, ma al contrario deve essere interrogato, dev'essere portato anche a una teoria se necessario.

S tratta allora di osservare che il quotidiano è lo spazio dell'evento, e questa formulazione di natura filosofica dice una cosa assai semplice cioè che noi siamo abituati a pensare l'importanza degli eventi, degli eventi significativi, degli avvenimenti che cambiano la storia, degli eventi che cambiano la nostra vita e pensiamo siano quelli che valgono, siano quelle le cose che contano, e non ci rendiamo invece sufficientemente conto che l'evento può accadere soltanto all'interno di uno spazio quotidiano, che tutto ciò che avviene di straordinario avviene all'interno della ordinari età, tutto ciò che avviene di straordinario l'indomani deve portarsi, deve ritradursi, in una quotidianità; anche l'eroe torna a casa, anche il vincitore delle Olimpiadi alla sera si toglie le scarpe e si siede in poltrona a guardare la televisione, oppure anche ogni trauma il giorno dopo deve entrare o rientrare nella quotidianità, nella normalità, ma la normalità revisionata perché i traumi modificano, trasformano. Spesso noi siamo abituati a parlar male della quotidianità della vita di tutti i giorni,  a pensare che in fondo si tratti di semplice routine, cose che si ripetono, e la ripetizione può anche essere intesa come qualcosa di alienante, di noioso, mentre lo sballo del sabato sera quello sì è unico e divertente, ma riflettiamo un istante sulla ripetizione, sulla routine, perché essa dà significato alla nostra vita, anche la ripetizione dei gesti, e attenzione che qui noi mettiamo in questione, ecco il lavoro del filosofo, se noi la mettiamo in questione anche la nostra banalità, anche la nostra routine, anche la nostra ripetizione quotidiana, ci accorgiamo che essa ha un senso, quello di garantirci, di darci sicurezza: non calcolo ogni volta che attraverso la strada la velocità dell'auto che sta arrivando, la velocità del mio passo, non faccio calcoli o ragionamenti di fisica, piuttosto agisco in automatico, guardo da una parte e dall'altra e senza stare a pensare – o meglio lo fa qualche parte di me in maniera automatica, inconscia, - attraverso.

Ma quell’agire ripetitivo, è una scelta di sicurezza che ci consente di affrontare la vita con un minimo di tranquillità. Lo stesso può dirsi del buon senso, che non è una qualità così disprezzabile, è facile esaltarsi certo con le affermazioni di ciò che è fuori della normalità, l’eccezionale, il raro,  il fuori scala, ma la realtà di ogni giorno è molto più semplice, è la realtà nella quale il buon senso ci garantisce di non fare grandi sciocchezze, o grandi errori e poi certo si può di violare il buon senso, ma alla fine si torna lì, perché è una forma di vita civile. E ancora lo stesso vale per il modesto concetto di analogia: noi ragioniamo per analogia non solo per logica, non dobbiamo pensare che ciò che facciamo sia il frutto di una ragione logica che mette in modo rigoroso le scelte le une accanto alle altre, in un preciso rapporto di causa ed effetto, in un preciso sistema di valutazione degli effetti, delle conseguenze, delle responsabilità, certo anche questo deve essere fatto, perché non si può essere totalmente irrazionali, ma al contempo in realtà spesso noi agiamo soltanto per analogia: lo faccio solo perché l'hanno fatto anche gli altri e questo talvolta è una forma di dipendenza, Nietzsche direbbe un modo per essere nel gregge, le altre volte è un modo per sopravvivere e per stare nella comunità di cui siamo parte, non bisogna pensare che fare come gli altri sia sempre per forza un dato negativo, spesso fare come gli altri significa garantirsi di fare la cosa giusta.

Il punto di contatto col mondo

Assumere il quotidiano come una dimensione nè separata nè isolata, ma come il punto in cui si realizza il contatto tra noi e il mondo, tra noi e le istituzioni, tra noi e i valori, la cultura, le pratiche della società in cui ci è capitato di vivere. Questo l'oggetto necessario della pratica filosofica. 

 

https://www.ibs.it/filosofia-nella-vita-quotidiana-proposta-libro-stefano-zampieri/e/9788893630764

 

Un nuovo umanesimo

Qual è il compito di una pratica filosofica oggi? Vorrei rispondere con le parole di un grande filosofo del '900 che merita una attenta rilettura: distruggere l'ideologia del consumo e dare vita ad un nuovo umanesimo ben diverso dal vecchio umanesimo liberale ormai anacronistico,  "l'umanesimo dell'uomo urbano per il quale e per mezzo del quale la città e la sua vita quotidiana diventano opera, appropriazione, valore d'uso (e non valore di scambio) tramite i mezzi messi a disposizione dalla scienza, dall'arte, dalla tecnica, dal dominio sulla natura materiale." (Henri Lefebvre)

Manuale della consulenza filosofica

E' disponibile solo su Amazon la nuova edizione del primo MANUALE DELLA CONSULENZA FILOSOFICA pubblicato in Italia.
Dove si cerca di fare chiarezza nella definizione di una pratica dialogica innovativa e sempre più diffusa, liberandola dalle molte ambiguità e dalle confusioni che spesso l'hanno contrassegnata. Con un linguaggio nitido e misurato, con l'aiuto di schemi e figure, il testo  chiarisce il ruolo della consulenza filosofica rispetto a tutte le altre forme di colloquio, medico, psicologico, educativo, spirituale, amicale, e propone una articolata analisi di ciò che la rende possibile, dei suoi momenti costitutivi, delle tecniche utilizzate, dei meccanismi di trasformazione a cui dà origine. Nella prospettiva di concorrere all'affermazione di uno strumento utile ad orientarsi nella vita attuale, in una società sempre più frastornata e priva di riferimenti. 
   


Stefano Zampieri
Manuale della consulenza filosofica,  
kdp, 2018
pp. 186, € 18,72

La quotidianità dei sentimenti

Se le emozioni si manifestano nel momento di un particolare accadimento, concentrate nello sviluppo di una situazione tendenzialmente breve e passeggera, i sentimenti invece richiedono quella continuità e quella ripetitività che solo il quotidiano rende possibile.

Scopri di essere triste quando le cose ti appaiono continuamente come rivolte al peggio, quando nulla riesce a tacitare quel dolore ostinato che  si è installato dentro di te.  Scopri di essere innamorato davvero quando ti svegli la mattina con l'immagine del suo volto, quando il desiderio lavora come un tarlo che non si ferma mai, di giorno e di notte, un giorno e l'altro ancora.

Solo la quotidianità rende possibile i sentimenti, sia quelli positivi che quelli negativi, perché è attraverso di essa che acquistano un senso. Senza questa continuità la nostra vita sarebbe un succedersi di emozioni irrelate, e noi stessi ci troveremmo in balia di un bombardamento di turbamenti ed eccitazioni che non sapremmo dominare. La quotidianità del sentimento è ciò che ci consente invece di farci signori della nostra interiorità, di riconoscerla, di farla diventare parte del nostro stile di vita.